Depuis le 11 juin 2006, dimanche de la Trinité, nous fêtons le centenaire de la mort d’Élisabeth Catez, appelée soeur Élisabeth de la Trinité au Carmel, béatifiée en 1984 par Jean-Paul II.
Depuis le 11 juin 2006, dimanche de la Trinité, nous fêtons le centenaire de la mort d’Élisabeth Catez, appelée soeur Élisabeth de la Trinité au Carmel. Béatifiée en 1984 par Jean-Paul II, Élisabeth est née en 1880. En 1901, elle entre au Carmel de Dijon. Elle y meurt à l’âge de vingt-six ans, le 9 novembre 1906. Élisabeth était une pianiste de talent, aimant toilettes, voyages et tennis. Elle était surtout un être de désir: vivre à plein l’aventure de la vie, savourer son fond divin, découvrir son secret. Le désir d’Élisabeth était une faim d’Amour, éprise de l’Amour de Dieu: faim de sa Parole, faim de son Mystère. “Affamée d’amour”, Élisabeth a découvert l’Amour qui ne déçoit pas, le “trop grand amour” de Dieu qui est tout en Jésus-Christ. Elle aime à l’appeler le “Dieu tout amour”, “mystère insondable”, “immensité où je me perds”, “Fond divin” qui attire au très-fond de l’âme pour être à Jésus-Christ.
Le Ciel est en nous
“Nous portons notre Ciel en nous” (Lettre 122). Cri prophétique d’Élisabeth, il condense le coeur de sa spiritualité, la force de son message évangélique. Que signifie “porter le Ciel en nous”?… Le “Ciel”, c’est l’union avec Dieu, “être consommé dans l’Unité” par l’amour de Dieu et la connaissance de Jésus-Christ. À la suite de son “cher saint Paul”, Élisabeth laisse déborder son attrait vers l’unique nécessaire: “oh! étudions ce Modèle divin [Jésus-Christ]: sa connaissance, nous dit l’Apôtre, est si transcendante”. À l’instar des amis de Dieu, la mission d’Élisabeth est d’éclairer la voie qui achemine à Dieu: Jésus-Christ. Son charisme, son style propre, est d’en révéler les contours et d’y entraîner par un mouvement simple et amoureux qui établit dans le “grand silence du dedans”: “Il me semble qu’au Ciel, ma mission sera d’attirer les âmes en les aidant à sortir d’elles pour adhérer à Dieu par un mouvement tout simple et tout amoureux, et de les garder en ce grand silence du dedans qui permet à Dieu de s’imprimer en elles, de les transformer en Lui-même” (Lettre 335).
Élisabeth de la Trinité est prophète de la grandeur de l’homme appelé à être théophore, porteur de Dieu. Qui a-t-il de plus grand?!… Celui qui, par la foi et l’adoration, s’éveille aux vastes champs de son intériorité, s’ouvre à sa vocation éternelle. Son contenu? Vivre de la liberté de l’Esprit et de la filiation divine en Jésus-Christ. Élisabeth s’en explique dans sa lettre “La grandeur de notre Vocation” (GV) : “Il me semble que l’âme qui a conscience de sa grandeur entre en cette «sainte liberté des enfants de Dieu» dont parle l’Apôtre, c’est-à-dire qu’elle dépasse toutes choses et se dépasse elle-même” (GV 4).
Croire à son amour
Pour opérer ce dépassement de soi, Élisabeth renvoie à la seule attitude efficace: la Foi, croire en l’amour de Dieu. Acte du coeur. Libre engagement. Adhésion à la vérité de l’amour de Dieu que révèle Jésus-Christ: “Crois à son amour, son trop grand amour comme dit saint Paul: nourris ton âme des grandes pensées de la foi qui lui révèlent toute sa richesse et la fin pour laquelle Dieu l’a créée! Si tu vis en ces choses, ta piété ne sera pas une exaltation nerveuse, comme tu le crains, mais elle sera vraie. C’est si beau la vérité, la vérité de l’amour: «Il m’a aimé, Il s’est livré pour moi», voilà, petite enfant, ce que c’est qu’être vrai!” (GV 11).
Se recueillir et rejoindre Dieu, sa Présence, son Mystère, par la foi vive en “son trop grand amour”. Élisabeth y revient sans cesse. À la fin de sa vie, elle en fait part à la manière d’un testament spirituel: “Mon Antoinette aimée, je vous laisse ma foi en la présence de Dieu, du Dieu tout Amour habitant en nos âmes. Je vous le confie: c’est cette intimité avec Lui « au-dedans » qui a été le beau soleil irradiant ma vie, en faisant déjà comme un Ciel anticipé” (Lettre 333). Convaincue du trésor sans prix de la présence de Dieu en soi, Élisabeth encourage au recours à Dieu, à son intimité: “Ah, je voudrais pouvoir dire à toutes les âmes quelles sources de force, de paix et aussi de bonheur elles trouveraient si elles consentaient à vivre en cette intimité”, écrit-elle à sa mère. Et de poursuivre avec une pointe de tristesse et de peine: “Seulement elles ne savent pas attendre…” Autrement dit, elles ne savent pas “descendre” en soi et faire “silence”: “si Dieu ne se donne pas d’une façon sensible, elles quittent sa sainte présence, et quand Il vient à elles armé de tous ses dons, Il ne trouve personne, l’âme est au dehors dans les choses extérieures, elle n’habite pas au fond d’elle-même!” (Lettre 302).
Par son expérience de Dieu, Élisabeth cible un point vital, mis dangereusement à mal dans notre culture occidentale, oublieuse de Dieu et des valeurs spirituelles: l’attention à notre vie intérieure, à la santé de notre âme. Dans son dernier livre “Nous autres, modernes”, le philosophe Alain Finkielkraut appelle vigoureusement à l’urgence du “soin de l’âme”. Y serons-nous réceptifs …en écoutant Élisabeth: “Rappelez-vous que [Dieu] demeure au centre le plus intime de votre âme comme en un sanctuaire où sans cesse Il veut être aimé jusqu’à l’adoration” (Lettre 261)? Message si pertinent pour l’homme contemporain, en quête inquiète d’un ailleurs gratifiant, alors que l’Infini demeure en lui: Dieu.
